Enquanto não formos capazes de constituir espaços na periferia que atendam a essas necessidades profundas da classe trabalhadora, vamos continuar a assistir ao povo lotando as igrejas pentecostais. Por Passa Palavra
Por dentro e por fora é uma série de artigos de debate sobre as lutas e os movimentos sociais, da iniciativa conjunta de Paulo Arantes e do coletivo Passa Palavra. Série aberta a um amplo leque de colaboradores individuais, convidados ou espontâneos, mais ou menos empenhados (ou ex-empenhados) nas lutas concretas, que ajude a aprofundar diagnósticos sobre a sociedade que vivemos, a cruzar experiências, a abrir caminhos - e cujos critérios seletivos serão apenas a relevância e a qualidade dos textos propostos.
Leia as duas primeiras partes deste artigo abaixo
Os dados sobre o crescimento exponencial do número de igrejas e de fiéis pentecostais no Brasil é, no mínimo, de causar espanto. Segundo dados do censo realizado pelo Instituto Brasileiro de Geografia Estatística (IBGE), em 1980 eram cerca de 6,6% o percentual da população de evangélicos, já em 1991 havia aumentado para 9%. No último censo, em 2000, esse índice havia subido para 15,5%, mas a Igreja Católica chegou a divulgar dados próprios que indicavam em 18% o índice de evangélicos na população [10]. Há ainda algumas pesquisas, como a realizada pela UFJF e Unifesp, que chegam a estimar que quase 25% da população brasileira já seria seguidora de alguma igreja pentecostal ou neopentecostal [11]. A julgar por essas tendências, muito provavelmente teremos mais uma surpresa quando o IBGE divulgar os resultados do censo já realizado em 2010. O fato é que as estimativas mais baixas revelam que aproximadamente 24 milhões de brasileiros seriam “crentes”, mas essas cifras podem chegar a inacreditáveis 40 milhões de pessoas! As chamadas “grandes denominações”, como a Igreja Universal do Reino de Deus (presente em mais de 30 países) e a Renascer, são capazes de mobilizar centenas de milhares de pessoas em seus eventos. Graças a isso, já se tornaram verdadeiros impérios econômicos e têm cada vez mais influência política.
No universo pentecostal, o “contato direto” do crente com o Espírito Santo é o traço principal que o distingue das outras correntes cristãs – como os católicos e protestantes históricos - para as quais tal contato é privilégio de poucos (como os santos entre os católicos, por exemplo). Para os pentecostais, qualquer crente pode manifestar esse dom - que se expressa na “glossolalia” (o “dom das línguas”, ou simplesmente o “falar o idioma do Espírito Santo”), nas curas “milagrosas”, ou no talento para pregar a Palavra -, cuja característica marcante é a de levar os fiéis a experimentarem um estado de transe, justamente o elemento africano incorporado por esta moderna versão do cristianismo. Como nos recorda Mike Davis, “a especificidade do pentecostalismo é tal que é a primeira grande religião mundial a ter crescido quase inteiramente no solo da favela urbana moderna”, pois ele surge no começo do século XX, num bairro negro da periferia de Los Angeles [12].
Ou seja, desde sua fundação, o pentecostalismo vem desenvolvendo formas rituais, discursivas e organizativas que tentam responder às demandas específicas das classes pobres urbanas e rurais, o que provavelmente o habilitou para se destacar como principal referência religiosa do processo histórico da produção ampliada de precarização da classe trabalhadora latino-americana contemporânea.
* * *
Alfredo Moffatt, psicólogo social e discípulo de Pichón-Rivière, é autor de uma brilhante obra, a Psicoterapia do oprimido (1974), um esforço de reconstruir teoricamente a experiência de terapia alternativa que levou a cabo, junto a um grupo de terapeutas, no interior do Hospital Psiquiátrico Borda (Buenos Aires), no início dos anos 70, auge das mobilizações e das lutas da classe trabalhadora argentina. Sua terapia nada mais é, segundo ele, do que uma síntese entre o que havia de melhor, por um lado, nos tratamentos psiquiátricos alternativos e, por outro, nas técnicas das “psicoterapias populares”, nome que dá às inúmeras formas de tratamento psicológico oferecidos pelas religiões.
Alfredo Moffatt
Graças à “pesquisa de campo” que empreendeu em diversos templos e comunidades religiosas, Moffatt é capaz de nos demonstrar muitos dos mecanismos e técnicas terapêuticas utilizadas por pastores, curandeiros, mãos-santas etc. - que ele batiza de “psicoterapeutas populares” -, sendo algumas delas de “primeiro nível” e sensivelmente eficazes. Mas grande parte da eficiência e, sobretudo, do apelo que elas possuem sobre as classes populares, alerta Moffatt, se deve somente em parte à falta de acesso e de recursos financeiros para pagar por “terapias científicas”. Segundo ele, o segredo das “psicoterapias populares” é o uso de técnicas amplamente embasadas no universo simbólico popular, num profundo conhecimento das concepções de tempo, espaço, amor, sexo, beleza, família, saúde, doença (todas elas objetos do estudo de Moffatt), ao contrário dos profissionais de saúde de classe média e alta, que tentam curar desde a visão de mundo de sua classe, absolutamente apartada das pautas que organizam a realidade para o povo.
Foi o mesmo que percebeu Sônia Figueira, pesquisadora da Faculdade de Saúde Pública da USP, ao estudar o fenômeno das curas em igrejas pentecostais, a partir de narrativas de pessoas que eram, ao mesmo tempo, frequentadores das igrejas e da rede de saúde pública. Segundo ela, sobressaíam dois aspectos principais na percepção dos usuários em relação às vantagens do tratamento “mágico-religioso”: a “explicação abrangente” sobre as doenças e o “acolhimento” que os pacientes recebem nos ambientes pentecostais [13] .
Por “explicação abrangente”, ela entende a capacidade “de articular as várias dimensões da experiência mórbida – a orgânica, a psicológica, a social – dando-lhes um sentido (…) pois, assim como recolhe e valoriza os aspectos mais subjetivos da vivência desse indivíduo, coloca-os dentro de um referencial mais amplo e universalizante que é a explicação religiosa”. Por outro lado, a medicina oficial “não é capaz de incorporar em seu diagnóstico, ou tratamento, os desajustes afetivos e sociais”, algo que aparece como absolutamente associado à doença para os pacientes. Além disso, explica Figueira, os profissionais de saúde costumam limitar-se a “prescrever e indicar condutas, sem explicitar os fundamentos de suas ações”, deixando os pacientes absolutamente perplexos, e até mesmo propensos a não seguir à risca o tratamento.
Um exemplo claro disso pode ser vislumbrado num novo conceito de sintoma que vem sendo usado por médicos e terapeutas, principalmente da rede pública de saúde, qual seja, o de “sintoma difuso”:
“Alguns profissionais comentam que, de cada dez pacientes, seis apresentam o sofrimento difuso. Certamente não é uma queixa nova, mas algo que está crescendo no país. Uma queixa sobre dores de cabeça, dores em outros locais do corpo, medo, ansiedade – sintomas para os quais o sistema de saúde não tem nem tempo nem recursos para tratar. O resultado é a medicalização do problema. Na Argentina, a dra. Sylvia Bermann constata que mais de 50% dos medicamentos indicados são psicofármacos, e alguns especialistas calculam que a porcentagem é mais alta no Brasil – para tratar o que as classes altas e médias chamam de ansiedade ou estresse, e as classes populares de ‘nervos’.” [14]
“Sofrimento difuso” é simplesmente um termo encontrado para exprimir o que os médicos não sabem do que se trata. E como poderiam saber? Se devido à superlotação dos hospitais públicos e à falta de profissionais e de infra-estrutura para atender a todos, uma consulta médica não pode durar mais do que 5 minutos? Claro, depois que o sujeito já ficou mais de 3 horas esperando na fila! Como descobrir as causas por trás desses sintomas “indefinidos” sem longas conversas com os pacientes, sem poder conhecer sua vida, seus problemas, suas angústias, sem ter profissionais qualificados para essa função, muito mais psicológica do que propriamente médica? Ainda mais se levarmos em conta o abismo social que, em geral, separa os médicos (de classes abastadas) dos pacientes das classes populares. Não é à toa que o crescimento exponencial da venda de ansiolíticos (“tarja preta”) nas farmácias já assusta os especialistas. O Rivotril é hoje o segundo remédio mais vendido no país, atrás somente dos anticoncepcionais. Com preços módicos, atinge em cheio as classe populares [15] .
Por outro lado, lembra Figueira, enquanto o sistema de saúde é excludente – e faltou ela dizer o quão recorrentes são as situações de humilhação a que são submetidos os pacientes pobres em consultórios médicos – no “sistema pentecostal”, o indivíduo é fortemente acolhido, “evidenciado, destacado, valorizado (…) sente-se realmente ‘curado’, deixando de ser um anônimo qualquer”, pois, principalmente através do testemunho, torna-se portador de uma história que inspira a cura dos outros, já que as narrativas presentes nos cultos pentecostais são, como dissemos acima, um mecanismo fundamental de sua técnica terapêutica. Por outro lado, graças ao “uso combinado de diferentes meios: música, dança, discurso falado, luz, modos de ocupação e delineamento no espaço”, o culto se conforma como “um domínio especial de ação, que rompe com os parâmetros da vida cotidiana e demanda de seus participantes uma mudança de atitude e ação”, levando o “doente a situar-se segundo novas formas frente aos outros e a si mesmo” [16] .
Graças a isso, as igrejas pentecostais já se tornaram, no Brasil e em muitos outros países da América Latina, verdadeiros “prontos-socorro” de angústias profundas e de doenças que afligem nosso povo, sendo seus pastores e auxiliares, como diria Moffatt, nada menos do que psicoterapeutas populares, principalmente para as mulheres, que são as maiores frequentadoras e relatam “(…) muitas histórias de maus-tratos, pressão psicológica, alcoolismo, infidelidade dos parceiros (…) Diante das esparsas opções de lazer, da total carência de assistência social, psicológica ou médica, mulheres com quadros depressivos e enfrentando sérios problemas familiares encontram nos cultos pentecostais e nos “gabinetes pastorais” a possibilidade de falar de seus problemas, aprender estratégias de enfrentamento das dificuldades econômicas e afetivas, além, é claro, de usufruir o caráter terapêutico do ato de dançar, cantar, bater palmas, gritar e pular”. [17]
Parece-me fundamental que comecemos a olhar para este fenômeno com olhos mais atentos. Primeiro, porque qualquer instituição que seja capaz de mobilizar milhões de pessoas merece a devida atenção dos setores de esquerda por motivos óbvios, pois quem consegue mobilizar milhões tem poder político e econômico. Afinal, a última eleição presidencial ficou marcada pela primeira interpelação pública – e ofensiva – que um grupo de pastores pentecostais, apoiados numa imensa base social, fizeram a um candidato ao governo do país, no caso Dilma Rousseff (PT), que precisou afirmar publicamente ser contra a aprovação das leis do aborto e de benefícios aos homossexuais, como a da “união civil”. Por sinal, contrariando suas convicções amplamente divulgadas até então.
Mas também porque me parece que o apelo popular e a capacidade de mobilização dos pentecostais estão relacionados com a sua eficiência em tratar diretamente de temas e demandas das classes populares que não deveriam ser estranhos às organizações populares de esquerda: como o desejo de fazer parte de grupos ou coletivos (sentimento de pertença), o desejo de ter acesso a bens simbólicos, ao belo e ao lazer (rituais festivos e catárticos), a esperança de melhorias materiais e a urgência em ter acesso a terapias para o corpo e a alma (curas “milagrosas”), que lhe são negados por um sistema de saúde falido, em meio a uma vida falida.
Ou seja, o que estou tentando dizer é que, antes de simplesmente nos confortar com críticas “esclarecidas” e ferozes à suposta manipulação que estes líderes religiosos submeteriam a população de baixa renda, deveríamos tentar compreender quais as legítimas demandas populares que encontram algum tipo de resposta nestas igrejas. Minha hipótese é de que muitas destas demandas poderiam, ou deveriam, ser respondidas pelos movimentos populares que aspiram a uma retomada do trabalho de base nas periferias urbanas, uma vez que, como espero ter mostrado, teríamos a capacidade de nos organizarmos para fazer frente a este desafio. [18]
Para seguir debatendo…
Eu não me aventuraria, nos marcos deste texto, a sugerir propostas organizativas concretas que possam dar resposta à demanda popular por espaços e práticas terapêuticas, de modo a contribuir para a retomada do trabalho de base e aprofundar a atuação política das nossas organizações populares. Contudo, espero ter contribuído, de alguma forma, para sensibilizar e fomentar debates sobre o tema no interior da militância disposta a encarar tais desafios. Até porque, não me parece possível aprofundar o debate e levantar propostas de trabalho de base com ação terapêutica sem a ajuda de profissionais especialistas das áreas de saúde (como médicos, sanitaristas, psicólogos e psicanalistas), bem como a de artistas e educadores populares. Sabemos da atual dificuldade, em virtude do refluxo das lutas populares, de atrairmos quaisquer tipos de militantes para as nossas trincheiras, quanto mais de profissionais bem remunerados e, geralmente, com uma origem de classe distante do universo popular. Mas não penso que seja impossível começar de alguma forma, ainda que seja com meia dúzia de abnegados, com os quais sempre se pode contar.
Faz pouco tempo, num debate com a militância do MST, o companheiro Gilmar Mauro nos lembrava que uma organização que não responde às necessidades de sua base social está condenada a desaparecer. Talvez estejamos voltando a perceber que nosso povo, além de possuir demandas materiais, como terra, teto e melhores salários, também precisa, igualmente, de bens simbólicos, como sentimento de pertença, beleza, acolhimento, equilíbrio psíquico etc.
Enquanto, no nosso trabalho de base, não formos capazes de constituir espaços na periferia que atendam a essas necessidades profundas da classe trabalhadora - com as nossas formas e que difundam os valores nos quais apostamos -, vamos continuar a assistir ao povo lotando as igrejas pentecostais, enquanto seus pastores enriquecem e começam a disputar o poder político de nossa sociedade .
Notas:
[10] Cf. http://noticias.gospelmais.com.br/ultimas-pesquisas-do-ibge-mostra-aumento-do-indice-de-evangelicos.html
[11] Cf. http://noticias.gospelmais.com.br/pesquisa-diz-que-11-dos-brasileiros-tem-duas-religioes.html
[12] Cf. Mike Davis. “Planeta Favela” IN: Contragolpes – seleção de artigos da New Left Review. São Paulo, Boitempo Editorial, 2006.
[13] Sonia Figueira. Jesus, o médico dos médicos – a cura no pentecostalismo segundo usuários de um serviço local de saúde. Dissertação de mestrado. Fac. De Saúde Pública, USP, 1996.
[14] VALLA, Vincent. “O que a saúde tem a ver com a religião” IN: Religião e cultura popular. Rio de Janeiro, DP&A Editora, 2001. (p. 117)
[15] cf. matéria do jornal Folha de São Paulo, de 16/01/2011.
[16] Miriam Rabelo, Sueli Motta, Juliana Nunes. “Comparando experiências de aflição e tratamento no candomblé, pentecostalismo e espiritismo” IN: Religião e sociedade, vol. 22, n. 1, 2002.
[17] Maria Machado. “Olhando as mulheres pentecostais no espelho” IN: Religião e cultura popular. Rio de Janeiro, DP&A Editora, 2001. (p. 81)
[18] Se as experiências das ocupações me despertaram para a atenção em relação ao caráter terapêutico que elas podem ter para o povo, me parece que tão urgente quanto é que nos dediquemos a refletir sobre a necessidade de pensar em algum tipo de intervenção terapêutica para a militância dos movimentos populares. Se a precariedade das condições de vida das classes populares, como vimos, tem causado os mais diversos tipos de sofrimento psíquico, o que dirá daqueles companheiros que, além de sofrerem com estas brutais condições de vida, ainda sofrem um enorme desgaste psicológico em virtude das responsabilidades que assumem na organização do movimento.
[11] Cf. http://noticias.gospelmais.com.br/pesquisa-diz-que-11-dos-brasileiros-tem-duas-religioes.html
[12] Cf. Mike Davis. “Planeta Favela” IN: Contragolpes – seleção de artigos da New Left Review. São Paulo, Boitempo Editorial, 2006.
[13] Sonia Figueira. Jesus, o médico dos médicos – a cura no pentecostalismo segundo usuários de um serviço local de saúde. Dissertação de mestrado. Fac. De Saúde Pública, USP, 1996.
[14] VALLA, Vincent. “O que a saúde tem a ver com a religião” IN: Religião e cultura popular. Rio de Janeiro, DP&A Editora, 2001. (p. 117)
[15] cf. matéria do jornal Folha de São Paulo, de 16/01/2011.
[16] Miriam Rabelo, Sueli Motta, Juliana Nunes. “Comparando experiências de aflição e tratamento no candomblé, pentecostalismo e espiritismo” IN: Religião e sociedade, vol. 22, n. 1, 2002.
[17] Maria Machado. “Olhando as mulheres pentecostais no espelho” IN: Religião e cultura popular. Rio de Janeiro, DP&A Editora, 2001. (p. 81)
[18] Se as experiências das ocupações me despertaram para a atenção em relação ao caráter terapêutico que elas podem ter para o povo, me parece que tão urgente quanto é que nos dediquemos a refletir sobre a necessidade de pensar em algum tipo de intervenção terapêutica para a militância dos movimentos populares. Se a precariedade das condições de vida das classes populares, como vimos, tem causado os mais diversos tipos de sofrimento psíquico, o que dirá daqueles companheiros que, além de sofrerem com estas brutais condições de vida, ainda sofrem um enorme desgaste psicológico em virtude das responsabilidades que assumem na organização do movimento.
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